Le matériau humain à l’épreuve de la Mondialisation

Pour contribuer à la lecture de la Préface à la deuxième édition (2005) des Leçons VII

Gérard Guest

Peu après la publication de ses Conférences au Japon (Ce que l’Occident ne voit pas de l’Occident, 2004), et contemporain de la réalisation alors en cours de Dominium Mundi — l’Empire du Management, le texte de la Préface à la deuxième édition des Leçons VII (à l’enseigne de la « Résistance des matériaux ») constitue un diagnostic impitoyable sur l’état avancé de la dérive, d’ordre « historial », très largement encore inaperçue quant à ce qui en constitue l’insu, d’une « occidentalité » devenue étrangère à sa propre mémoire, en proie aux illusions de la fuite en avant dans la « Mondialisation » planétaire.

Revenant, quelque vingt ans après, sur la très prégnante résurgence du « thème », sujet à variations, du Désir politique de Dieu (objet de ses Leçons VII, de 1988), Pierre Legendre — il y a désormais vingt ans de plus — soulignait combien cette puissante résurgence alors pratiquement insoupçonnée, qui engageait pourtant toute la question de « l’articulation dogmatique des sociétés », celle du « gouvernement de l’humanité par la Référence », implique dans ses soubresauts « l’interrogation sur le sens de ce qu’il est convenu d’appeler Globalisation ou Mondialisation » : la mise en question décisive d’une idéologie se réclamant, à courte vue, « de la généralisation du Management d’entreprise étendu à tous les domaines », dans la prétention d’exporter à la Terre entière « les montages de l’État et du Droit, promus en stéréotypes planétaires ». Sous le couvert de l’« Efficence », et de cette idéologie (d’une prétendue « fin de l’histoire »…) selon laquelle « l’occidentalité désormais hors histoire serait comme une glace sans tain qui ne renvoie aucune image », promouvant à l’aveugle « l’avènement de la post-humanité » et condamnant à l’effacement (sauf à y survivre « folklorisées ») « les sociétés non alignées sur la constitution mythologique méconnue de l’Occident », le « Management » a pu prétendre étendre son « Empire » au monde entier.

Mais voilà que le « Management » peu à peu se révèle n’être pas seulement ce pour quoi il se donne (comme méthode universelle de « gestion des affaires » présentée comme le paradigme pur et simple de « la civilisation »). Alors qu’il tend à montrer de toutes parts son vrai visage, si peu avenant : « il s’impose de l’envisager comme pouvoir de manier les fictions constitutives de l’organisation humaine, autant dire comme quintessence du pouvoir, y compris à l’échelle des rapports, par nature conflictuels, entre les cultures ». Il s’agissait bien dès alors — et aujourd’hui plus que jamais — pour l’Anthropologie dogmatique, « d’introduire à l’étude des guerres de la représentation, à la compréhension de la rivalité à mort entre systèmes de Référence sous le régime de la techno-science-économie globalisée ». Et à ce jeu, où s’annonçait éventuellement déjà « quelque chose de guerrier¹» , il se révèle ici et là, de façon plus ou moins dissimulée (de nos jours pourtant désormais ouvertement), que « les formes géohistoriques de la différenciation des sociétés humaines en systèmes de représentation », chacune soucieuse de son « identité » à l’aune d’un irréductible « principe de différenciation », sont et demeurent plus que jamais « aux prises avec l’enjeu structural d’anéantissement ». L’évocation d’un éventuel « Clash of Civilisations » (mise à la mode à cette époque dans le sillage de l’ouvrage de Samuel Huntington²) ne saurait apparaître autrement, au regard de l’Anthropologie dogmatique, que comme l’occasion ou jamais (et manifestement jusqu’à présent manquée…) pour « l’Occident » de commencer à comprendre « que l’Ordre gestionnaire — nouvelle mouture de la dogmaticité occidentale — associé aux performances industrielles affronte aujourd’hui < sc. dès alors ! > une nébuleuse menaçante : les civilisations autres, c’est-à-dire l’enjeu d’altérité méconnu par l’Occident ».

À quelles fonctions subalternes, supposées exportables et d’ores et déjà instrumentalisées, les montages du « Droit », et notamment ceux de « l’État » d’ancienne facture « romano-canonique », se trouvent-il réduits à servir dans cette aventure ? — De quelle énigmatique « résistance des matériaux » peut-il « s’agir » au cœur du « jeu de forces » immémorial (mais aujourd’hui exacerbé de par les effets mêmes de la « Mondialisation ») « entre les civilisations » ? — Autant de ces « questions difficiles à formuler » auxquelles nous invite à nous appliquer le penseur de l’Anthropologie dogmatique.

L’écriture de l’Anthropologie dogmatique se trouve avoir à dénouer un « entrelacs » inextricable, qui semble avoir la configuration « topologique » de quelque « nœud gordien » (paradoxal, et à ne surtout pas trancher !), ayant de plus toujours à y faire la part de la dimension du « su » et de l’« insu » eu égard au temps : au « passé » rémanent de manière sous-jacente, et à ce qui s’y annonce, à même le présent, de l’« avenir »… À la complexité de pareil entrelacs, comment toute la trame (« philosophique ») des textes de la haute tradition de l’histoire de « la métaphysique occidentale » (à laquelle Pierre Legendre aime à puiser avec discernement, de manière toujours elliptique et de manière à éveiller le sens de l’énigme) —, comment pareille trame de textes n’y aurait-elle pas aussi sa part — aujourd’hui elle aussi massivement « insue » ? — À quoi « l’écriture » singulière de Pierre Legendre, eu égard à « l’ordre universel des censures » en vigueur, dont le penseur est assurément le mieux averti, doit avoir égard dans le « travail » qu’il entreprend à même les « textes », afin d’en démêler quelque peu l’écheveau.

Dans ce texte nodal à tous égards — il s’y noue tout un entrelacs de dimensions étroitement imbriquées —, Pierre Legendre a le souci d’articuler expressément (par delà l’« hiatus » apparent³) le titre et le sous-titre des Leçons VII (sur l’enjeu instamment résurgent desquelles il revient), soit : le « thème » du « Désir politique de Dieu » (toujours implicitement inhérent à « la logique » même dont se soutient « l’Ordre dogmatique » occidental) avec ce dont il s’agit à même la fabrique des « montages de l’État et du Droit » ressaisis jusqu’en leur dérive proprement « planétaire ». — Aussi bien s’agit-il encore pour le penseur d’articuler aussi — et comme en filigrane — les éléments de l’intitulé subtilement géminé qu’il donne à sa Préface, de haute portée « anthropologique » : « La résistance des matériaux, ou le jeu de forces entre les civilisations ». —

Ce qui relie au « Désir politique de Dieu » les « montages de l’État et du Droit », c’est encore aujourd’hui ce qui pourrait permettre de « remonter », au fil de la « spécificité de ces montages », par-delà l’« hiatus » apparent, jusqu’à ce qui constitue le « tronc commun des civilisations » — autrement dit : de remonter « à la logique de la structure », qui commande à « l’articulation dogmatique des sociétés », objet même de l’Anthropologie dogmatique. — Mais ce qui d’autre part vient nouer au « jeu de forces entre les civilisations » tel qu’il se configure aujourd’hui singulièrement « dans les enchaînements avec le Management » (avec ce qui semble devoir s’imposer aujourd’hui comme « l’Empire du Management », c’est-à-dire avec « la façade neuve de l’Occident convertisseur ») —, ce qui vient y nouer, de manière potentiellement conflictuelle, la question ici posée de la « résistance des matériaux » ; de « matériaux » (lesquels ?) de teneur « anthropologique », qui s’y trouveraient, comme à l’insu de tous, ainsi effroyablement mis à l’épreuve au foyer même du gigantesque moment de forces de ce dont il « s’agit » au cœur de la « Mondialisation » — ; cela, donc, « dont il s’y agit⁴» (jusqu’au registre, assez ostensiblement emprunté à la « Physique », de l’expression à laquelle recourt Pierre Legendre pour qualifier l’« action » dont, justement, il s’y agit : celui d’un « jeu de forces » et d’une « physique des matériaux »), cela peut d’abord sembler plus énigmatique.

Oublieuse, jusqu’au déni, de toute sienne provenance « généalogique » qui puisse la reconduire à l’« Ordre dogmatique » insoupçonné qui secrètement la sous-tend, la « Mondialisation » — et avec elle « la déliquescence des questionnements et l’avènement de la techno-science-économie comme substitut de pensée » — emporte avec elle sur son élan, aveuglément à son service, tout ce qui subsiste du « potentiel organisateur des États » ainsi que des « montages de l’État et du Droit ». Oublieuse de la provenance de cela même qui seul la fait apparemment « tenir » : le « véhicule juridique » — enseigne Pierre Legendre — afférent à la tradition de « la civilisation du Droit civil » —, la « Mondialisation » en cours, en un processus apparemment irrésistible, et se donnant pour tout simplement identique à ce qui désormais devra valoir comme « la civilisation » par excellence, s’affirme de toutes parts aveuglément étrangère à ses propres « fata », à ces « paroles qui nous fabriquent » — précise ici Pierre Legendre —, à nos « mythologies » immémoriales et à l’« Abîme » qu’elles recouvrent. — À quoi « l’Occident » ne saurait pourtant prétendre avoir « échappé » comme il semble le croire, pas plus que ne le peut, à l’égard de ses propres « fata », aucune des autres « civilisations » et « sociétés humaines » auxquelles ledit « Occident » semble n’avoir su reconnaître qu’un statut de « matériau » pour ainsi dire « ethnographique ».

Dans ces conditions extrêmes d’opacité (Pierre Legendre parlait, dans ces Leçons VII, de « l’Ordre dogmatique » comme de « la zone d’ombre de l’organisation industrielle »), la question se pose de savoir comment il serait encore désormais possible « de remonter […] à partir du banal constat de l’existence et du fonctionnement aujourd’hui quasi mécanisé de l’institution “État“ », de « remonter », donc, en direction de « la structure » : « vers le matériau anthropologique » dont il s’y agit, eu égard à « son maniement dans le cadre occidental ». De « remonter », par conséquent, jusqu’à cela d’« impensé⁵» que Pierre Legendre nous aura justement donné à penser comme ce qui se joue dans les plis de ce dont il nous aura aussi « donné à connaître » comme de « L’autre Bible de l’Occident », dont nous relevons bien toujours, le plus souvent à notre insu — soit : « Le Monument romano-canonique⁶», dûment reconduit à l’abyssalité de ce qu’il recèle afin d’y faire pourtant justement face, « à flanc d’abîme » : au « creuset délirant de la Raison ». — C’est à ce « matériau anthropologique », autrement dit : « à ce qui sert de socle et d’arsenal à la civilisation du Droit Civil dans son expansion planétaire », qu’il s’agit donc de « remonter » (non pas du tout d’y revenir (!) en vue d’on ne sait quelle forme insensée de restauration !) — d’y « remonter », donc, comme à « cette caractéristique de l’historicité occidentale […] sans laquelle le Management lui-même serait incompréhensible ».

À cet effet — afin de faire « entrer dans le champ du parlable » cela d’« insu » sur fond de quoi se constitue « l’Ordre dogmatique » où les « montages de l’État et du Droit » trouvent leur gisement — ce à quoi ne saurait manquer d’apporter ses lumières « la découverte des coulisses du sujet et de la culture par la psychanalyse » —, il s’agirait d’oser s’aventurer — précise Pierre Legendre — dans « la zone obscure où s’ouvre l’Abîme que la pensée occidentale s’efforce de maîtriser en l’encerclant de barrières sémantiques familières : religion, mythe, fantastique… » : là où « l’humain se construit “à flanc d’Abîme“ », au péril d’« un concept de civilisation tenant compte de la dimension du non-maîtrisable ». — Et c’est bien là tout ce à quoi notre temps semble ne pas être même en état de songer jamais de bon gré…

Pareilles voies de « retour amont » jusqu’à l’insu de « l’Ordre dogmatique », en matière de pouvoir autant que de savoir, sont celles de ce déchiffreur d’énigme, à même les textes patiemment sédimentés de la tradition occidentale, qu’est et demeure Pierre Legendre dans l’économie de ses propres textes. Mais il s’agit bien aussi (regardons « d’abord l’Occident » : l’« Occident » tel qu’il est à l’œuvre !), d’y ressaisir à même l’extrême aujourd’hui « Ce que l’Occident ne voit pas de l’Occident⁷», de « resituer l’État, devenu cet instrument politique de série à l’ère de la techno-science-économie », dans le présent (et l’avenir ?) de la dérive proprement « planétaire » à laquelle il est aujourd’hui manifestement emporté (à son propre insu ?) comme dans une fuite en avant éperdue. — Il importe alors d’y regarder tout ensemble en direction du « passé » (lequel ne l’est jamais autant qu’on se plaît à le croire) tout aussi bien que du présent et de « l’avenir » (cette « lettre cachetée », où gisent encore les « fata », ces « paroles qui nous fabriquent », et dont le plus souvent nous ne voulons rien savoir⁸). Et, comme de part et d’autre de ce double visage de Janus (dont le regard dût affronter, de face et sans ciller, au même instant « présent et avenir »), tout aussi bien qu’aux abords de l’« hiatus » qu’envisage ici Pierre Legendre, il s’agit d’articuler⁹ la mise au jour du « noyau religieux du montage juridique » (le plus souvent encore aujourd’hui insu, voire dénié) avec celle de la rémanence d’une « fonction généalogique des États » toujours à l’œuvre, mais au service d’une « révision des valeurs » dont la dérive de grande ampleur est d’ores et déjà susceptible de compromettre à l’avenir l’immémoriale « logique du Tiers » à l’œuvre dans « l’institution de l’humain ». —

Remonter, donc, jusqu’au « noyau religieux du montage juridique », et jusqu’à y faire apparaître, à même la « structure dogmatique des sociétés », toujours présente en filigrane, ou comme en un secret palimpseste, ne fût-ce que la « place structurale » naguère emblématiquement occupée, en Occident chrétien, par l’« Imago Dei ¹⁰» , cette « place » aujourd’hui apparemment laissée « vacante », où pourrait bien toujours gésir la rémanence d’un « Désir politique de Dieu » — mais que le « Management » (et ses emblèmes « publicitaires ») prétend aujourd’hui occuper de droit sans le dire, pour étendre son ordre (le sacro-saint « Nouvel Ordre Mondial ») « au monde entier ». Telle est bien la démarche d’érudition qui seule permet de faire ressortir le processus (de « sécularisation » de la « structure dogmatique des sociétés ») sous-jacent à la « Mondialisation » et aux fonctions subalternes qui y sont assignées aux « États ». — Le « caractère impersonnel de l’État » (contemporain de la « reféodalisation » d’un « monde » prétendument « mondialisé » : livré à l’expertise supposée d’« entreprises internationales » plus puissantes que les États) semble devoir s’accommoder de « l’individualisme de masse » que promeuvent les publicités et les modes d’emploi de la « techno-science-économie », ainsi que d’une « atomisation » (le règne de l’« individu-roi » au détriment de la « personne », voire du « citoyen ») hors des « liens » fiduciaires d’« obligations » des sociétés — ; d’une « atomisation » partout propice à l’extension indéfinie des prétentions et compétences de l’« Empire du Management ». Et le « Nouvel Ordre Mondial », consécutif aux « hécatombes des guerres mondiales », et fort de « ce qu’exporte l’institutionnalité euro-américaine projetée en modèle identificatoire sur le reste du monde », semble se ranger volontiers sous l’emblème du « Marché mondial » et de « la jurisprudence des États-Unis » d’Amérique, moyennant « la mise en scène d’une super-instance militaire ayant le trait absolutiste — le miracle d’un Jupiter tonnant, image relayée par la fascination médiatique — et qui, affranchie des propagandes décentralisatrices, exige une concentration de gouvernement en rapport avec les moyens d’anéantissement dont elle dispose¹¹ ». — Eu égard au « jeu de forces entre les civilisations » et à la manière impérieuse dont « l’Occident » entend ainsi s’y faire entendre, l’on conçoit aisément que, comme l’enseigne ici Pierre Legendre : « Les guerres de la représentation ne sont pas une supputation, mais la réalité ».

Mais il s’agit aussi de prêter la plus grande attention à la rémanence des enjeux vitaux de la « fonction généalogique des États¹²» , fonction bel et bien maintenue en vigueur, quant à la forme, dans l’Occident moderne (post-moderne et ultra-moderne), mais affectée (quant au fond et à la teneur) d’une tendance inertiale affairée à imposer partout, en matière d’éthique, de religiosité, de sexualité et de culture, « une “révision des valeurs“ massivement médiatisée » consistant à nourrir, au prix d’« un montage juridique perverti », une « offre normative » de complaisance, mise à la disposition d’« un marché de la légitimité où le sujet choisit son propre statut ». Sous l’emprise « envoûtante » d’un « paradigme du marché entendu comme substituable au principe État », d’une « reféodalisation de la planète par le biais d’entreprises transcontinentales » (capables de « contraindre les États à des formes, variables, d’allégeance »), tout semble devoir se passer comme si devait désormais partout se répandre « l’extension d’un anarchisme rampant sous l’égide d’appareils médico-bio-scientifiques fournisseurs de prestations commercialisées (libre choix du sexe, reproduction, marché des organes…) », avec pour tout « principe éthique » : « l’Efficacité ». — Ce que l’œuvre de Pierre Legendre révèle de « la casse des structures généalogiques de la parenté » aujourd’hui activement à l’œuvre dans les sociétés occidentales, à la faveur de ce que nous oserions appeler une idéologie de la « confusion des genres » (et qui façonne au jour le jour à la convenance des « usagers » ce qu’il était convenu d’y appeler les « mœurs ») est à la mesure stricte de ce que la mise au jour des traits constitutifs de « la fabrique de l’homme occidental » permet de révéler, lorsqu’elle est dûment reconduite jusqu’à « l’insu » (jusqu’à « la zone obscure ») de ce qui gît au cœur de « l’Ordre dogmatique ». — À cette aune (qui n’est manifestement pas celle à laquelle « l’Époque » qui est la nôtre accepte de se mesurer…), l’ampleur même de la « mutation » devient palpable. Et le « Management » qui, sous couvert de la « techno-science-économie », en propage partout les effets dans l’horizon, de plus en plus ouvertement envisagé (mais non encore crûment « dévisagé ») de « l’avènement de la post-humanité », ne manquera pas, tôt ou tard, de rencontrer les résistances qui s’annoncent au sein du « jeu de forces des civilisations ».

Si « la civilisation d’Occident » semble avoir remis, sinon son « destin » (celui, « oublié », d’« un Occident en proie au déni de ses attaches »), du moins son présent et son « avenir » incertain, au règne « cybernétique » des systèmes informatiques et de l’« Intelligence artificielle », au gré d’une « communication industrielle » entièrement dépendante des modes expédients (les plus propres à établir sa « gouvernance »), par conséquent : au règne de la « communication binaire » généralisée (à laquelle tend de nos jours à se réduire dangereusement, au détriment de l’« éducation », la « culture de masse » d’« individus » en proie aux prétendus « réseaux sociaux ») —, si elle semble s’en être remise dans ses fonctionnements aux « conditions d’opacification fonctionnelle de son propre Texte » —, s’il en était bien ainsi¹³— prévient Pierre Legendre — « la Modernité, où qu’elle se manifeste, n’aurait plus affaire à la dimension tierce exprimée à travers des instances déclassées par l’esprit d’objectivité répandu par la science », telles le religieux, le mythique, le symbolique (et telles qu’artistes, écrivains, poètes et penseurs, se soucieraient encore ici et là d’en porter quelque chose à l’expression au nom des « droits imprescriptibles de la poésie »). — À ce jeu, la « Modernité » n’est-elle pas d’ores et déjà en passe de perdre tout accès à ce qui, peut-être, en matière de pareilles « instances » (où puisse ressurgir sous quelque forme le surplomb salvateur du « Tiers » et de la « Référence), demeure finalement la toute « dernière instance » ? — Et par là même aussi de perdre tout accès jusqu’au « pli » même, décisif (mais invisible comme le plan même, inaperçu, du « Miroir » entre Narcisse et son image…) du « Langage » même — de l’« institution de toutes institutions », en quelque langue que ce puisse être —, du langage alors réduit au statut de « moyen » à toutes fins « utile » de « communication » rudimentaire — et privé par là même de ce qui en est la ressource : sa dimension irréductiblement « spéculaire », où se joue pourtant, eu égard à l’instantialité menacée du « Tiers », l’essentiel de « la fabrique du sujet ». — Autant dire : la marque même de « l’humain ».

À ce régime et sous ces conditions, faute du moindre égard à « l’instance tierce », décisive, de ce qui ressortit au prisme du « Miroir » — à l’aventure (à chaque instant plus que précaire) de ce qui se joue à l’épreuve du « mécanisme du Miroir¹⁴» —, il s’avère que « le nouveau jeu de forces entre les civilisations est aussi une mise à l’épreuve de la capacité de résistance du matériau humain à la menace d’abolition de la structuration ternaire ». — Et ne voilà-t-il pas — « au nœud des forces inédites¹⁵» — en ce « nouveau jeu de forces » porté à la dimension planétaire de la « Mondialisation », et jusqu’à présent comme à son insu : « l’humain » lui-même plus que jamais mis à l’épreuve de « la résistance des matériaux » ? — Et par là quelque chose nous est bel et bien « signifié », sur le mode de l’Avertissement : le précieux « matériau humain », autant dire « l’humain » lui-même, y résistera-t-il ?

Dans la Note marginale sur laquelle s’ouvrait la première édition du Désir politique de Dieu¹⁶, Pierre Legendre faisait d’emblée remarquer la prégnance de l’« oubli » qui semble devoir receler « au regard intellectuel d’aujourd’hui » ce « matériau » sous-jacent que constitue « le support romano-canonique des États et de l’ordre international lui-même », lequel (c’est bien le moins que l’on puisse dire) « n’est pas entré dans ce que nous appelons la mémoire sociale ». « Une telle omission, solidement établie » — poursuivait-il — « a ses raisons : aussi essentielle à la vie de nos sociétés que la connaissance du passé, l’oubli assume sa part, inescamotable, pour édifier la représentation politique ». Mais à quoi tiendrait donc, en l’occurrence, et en toute dernière instance, cet insistant « malaise de la modernité face à l’univers dogmatique où elle s’inscrit et dont elle vit » ? — Pierre Legendre ose ici poser cette question — abyssale — et non exempte de quelques sombres résonances : « À quoi tient l’horreur qu’inspire le juridisme à l’esprit du siècle, où plane le Glossateur réveillé par Kafka ? » Et il ose même y répondre : « La vérité » — soutient en effet Pierre Legendre — « tourne autour de ceci : une seule et même logique — la logique dogmaticienne — préside au meilleur et au pire dans l’humanité, aux libertés publiques et à l’enfermement totalitaire ». En quoi le « refoulement des textes de la tradition juridique » pourrait bel et bien justement « prendre sens » au sein même de l’« Ordre dogmatique » : « il nous aide à faire le vide, à oublier ce dont il est question au fond du phénomène dogmatique, la reproduction, du côté des enjeux suprêmes de l’espèce humaine, la mort, le pouvoir, la parole ». — Ce « refoulement », cet « oubli » — ordinairement inaperçu, mais révélateur à qui sait l’entendre — porte sur cela même dont s’y effectue le déni, sur « ce dont il s’agit » au fond abyssal des choses, sur cet « Abîme » : il le révèle, à qui sait lire. Le voile une fois levé sur ce dont il « s’agit » aux fondements insus de « l’Ordre dogmatique », s’ouvre un aperçu — sur l’« Abîme », qu’il s’agit de maintenir ouvert — à la pensée. — Pareil « Savoir », certes, n’est pas à mettre entre toutes les mains.